Новини

Назад

«Не слухайте голосів, які говорять мовою ненависті, помсти, відплати... Любіть життя... Віддайте себе служінню життю, а не справі смерті!» Лекція Карла Андерсона, колишнього Найвищого Лицаря Колумба про важливість спадщини та навчання Св. Йоана Павла ІІ сьогодні.

: 1090 2025-10-25 21:26:30

«Сьогодні не слухайте голосів, які говорять мовою ненависті, помсти, відплати... Любіть життя, поважайте життя... Віддайте себе служінню життю, а не справі смерті » - Ці слова Святого Йоана Павла ІІ пригадав він слухачам.

Архієписков у привітанні сказав: "Вітаю сердечно пана Карла Андерсон в Україні, цього тижня він читає лекції для студентів Католицького університету в Любліні і також він прийняв запрошення приїхати до Львова, незважаючи на ризики воєнного часу. Професор Андерсон має намір поділитися своїми думками, спостереженнями та ідеями щодо збереження пам`яті та вчення Йоана Павла ІІ, яким він дуже захоплений".

Архієпископ висловив глибоку вдячність Карлу Андерсону, відзначивши його винятковий харизм, який порівняв із харизмом Йоана Павла ІІ. Він згадав численні приватні зустрічі з Андерсоном, завжди слухаючи його з захопленням, і висловив переконання, що його виступ справить враження на всіх присутніх.

Після вступного слова директор інституту Яцек Уліяш представив коротке резюме Карла Андерсона, після чого професор Андерсон скерував до присутніх своє слово:

У 1922 році Володимир Ленін написав есе під назвою «Про підйом на високу гору», у якому прагнув заохотити своїх товаришів-комуністів. Хоча вони нещодавно здобули перемогу у Російській громадянській війні, комуністи зіткнулися з серйозними труднощами пов’язаними з радянською економічною політикою, і всередині Комуністичного Інтернаціоналу виникли розбіжності між більшовиками та меншовиками. Попри те, що назва есе зосереджувалася на підйомі на гору, насправді воно про спуск з гори, коли подальший рух альпініста більше неможливий. Це особливо повчальна аналогія яка показує, як Ленін, безсумнівно, один із найпроникливіших маніпуляторів культурних змін та найуспішніших революціонерів в історії – розумів історичну ситуацію, що склалася в умовах колапсу європейської політичної, економічної та культурної стабільності після Першої світової війни. Це також відображає його революційне ставлення і те, як він бачив, що необхідно для продовження процесу історичних змін, спираючись на те, що вже було досягнуто європейськими соціалістами. Варто навести цю цитату повністю.

«Уявімо собі чоловіка, який піднімається на дуже високу, стрімку і досі ніким не досліджену гору. Припустимо, що він подолав небачені труднощі та небезпеки і зміг досягти набагато вищої точки, ніж будь-хто з його попередників, але все ще не досягнув вершини. Він опиняється в ситуації, коли просуватися в напрямку та по шляху, який він обрав, не тільки важко і небезпечно, але й абсолютно неможливо. Йому доводиться повернутися назад, спуститися вниз, шукати інший шлях, можливо, довший, але такий, що дозволить йому досягти вершини. Спуск із висоти, якої ніхто до нього ще не досяг, виявляється, можливо, більш небезпечним і важчим для нашого уявного мандрівника, ніж підйом – легше послизнутися; важче знати точку опори; немає того піднесення, яке відчуваєш, коли йдеш вгору, прямо до мети, тощо… потрібно рухатися повільно, і йти вниз, подалі від мети; і ніхто не знає, де ж закінчиться цей вкрай небезпечний і болісний спуск, чи існує досить безпечний обхід, яким можна з більшою відвагою, швидше й пряміше піднятися до вершини» .

Приклад Леніна дає нам надзвичайно яскравий образ. І урок, який він з нього виносить, ще більш надзвичайний. Він продовжує:

«Ми зберегли ясний розум і можемо тверезо розрахувати, де, коли і як далеко відступити (щоб зробити ще один стрибок уперед); де, коли і як взятися за роботу, щоб змінити те, що залишилося незавершеним. Ті комуністи приречені, які уявляють, що можна завершити таку епохальну справу, як побудова основ соціалістичної економіки… без помилок, без відступів, без численних змін у тому, що незавершено або зроблено неправильно. Комуністи, які не мають ілюзій, які не піддаються зневірі та які зберігають свою силу та гнучкість, щоб «починати спочатку» знову і знову, підходячи до надзвичайно складного завдання, не приречені (і, ймовірно, не загинуть)» .

У своїй книзі «Життя в часи кінця» сучасний філософ-марксист Славой Жижек пише про це, коментуючи есе: «Висновок Леніна – «починати знову і знову» – чітко дає зрозуміти, що він говорить не просто про уповільнення, щоб закріпити досягнуте , а саме про повернення до початкової точки: слід «починати з початку», а не з того місця, куди вдалося дійти під час попередньої спроби. У термінології К’єркегора революційний процес – це не поступовий прогрес, а повторюваний рух, рух постійного повернення до початку» . Жижек нагадує нам (ненавмисно, я припускаю) своїм посиланням на К’єркегора, великого християнського екзистенціального філософа та теолога ХІХ століття, що ідея повторення початку знову і знову є християнським розумінням. Християни, найімовірніше, розуміють це, звичайно, по-своєму. Католики розуміють це як частину свого сакраментального життя – у євхаристійній жертві Служби Божої та Таїнстві Покаяння.

Великий американський поет Т. С. Еліот досліджував цю ідею у своєму відомому вірші «Чотири квартети», який є поетичним роздумом про його власне навернення до християнства:

«Ми не припинимо своїх пошуків,
І кінець усіх наших мандрів
Буде там, звідки ми вирушили, –
І вперше пізнаємо це місце» .

Кілька років тому під час лекції в Кембриджському університеті про майбутнє християнства Еліот сказав: «Нам потрібно знати, як бачити світ так, як його бачили християнські отці; і мета повернення до витоків полягає в тому, щоб ми могли повернутися з більшим духовним знанням до нашої власної ситуації» .

Святий Августин висловився так: «Тією ж благодаттю, завдяки якій будь-яка людина стає християнином від початку своєї віри, тією ж благодаттю Людина від самого початку була створена Христом. Тим самим Духом, дією якого Він народився, людина народжується знову» . Святий Кипріан висловився простіше: «Християнин – це другий Христос», Christianus alter Christus. Коментуючи цю цитату святого Кипріана в контексті п’ятдесятої річниці його власного священства, святий Іван Павло II зазначив: «Для кожного священика, в будь-який час, найбільшим завданням є щодня відкривати своє власне священицьке «сьогодні» у «сьогодні» Христа» .

Це також був коментар Івана Павла II до настанови святого Павла: «Ісус Христос учора, і сьогодні, і навіки Той Самий» . Однак святий Павло не обмежував це проголошення лише священством. Воно було призначене для всіх віруючих, тому ми можемо взяти слова Івана Павла II про священство та застосувати їх до всіх християн. Звичайно, священик in persona Christi (в особі Христа), коли звершує таїнства, є знаряддям, через який діє Христос, і таким чином сакраментально «священницьке сьогодні» священика переживається в «сьогодні» Христа через таїнство Священства. Але немає жодної причини, чому християнські миряни також не можуть щодня відкривати своє власне «сьогодні» в «сьогодні» Ісуса Христа.

У своїй праці «Дар і таємниця» Іван Павло II розвинув цю тему більш ґрунтовно, сказавши: «За ці п’ятдесят років священичого життя я усвідомив, що Відкуплення, ціна, яку довелося заплатити за гріх, передбачає нове відкриття, своєрідне «нове творіння» всього створеного порядку: перевідкриття людини як особи, людини, створеної Богом як чоловіка та жінку, перевідкриття найглибшої істини про всі людські діяння, її культуру та цивілізацію, про всі її досягнення та творчі здібності» . Геніальність святого Івана Павла II полягала в його рішучості слідувати цьому відкриттю нового творіння у Христі, куди б воно не вело – що це означає в житті віруючого, але також що це означає для зустрічі Католицької Церкви із сучасними культурами в контексті мультикультурної глобалізації. Що означає для окремого віруючого знайти своє «сьогодні» в «сьогодні» Христа? Але що ще більш драматично, що означає для кожної культури знайти своє «сьогодні» в «сьогодні» Христа?

Ці питання були очевидними вже з першого дня його понтифікату. У Святому Письмі для інавгураційної меси Івана Павла II були слова святого Петра: «Ти – Христос, Син Бога Живого» . Не дивно, що наступник святого Петра почав своє служіння, повторюючи проголошення святого Петра про Ісуса Христа як Месію. Але дещо несподіваним було те, що новий Папа проголошує їх ангельським привітанням, зверненим до Пресвятої Діви Марії, а пізніше до святого Йосипа: «Не бійся». Після майже двох тисячоліть християнства Папа застерігає нас не боятися Христа як Месії. Але чого саме боятися? Ці слова святого Петра, які чув практично кожен християнин, а католики – безліч разів , стали певним чином звичними та буденними. Після двох тисяч років християнства, яка може бути причина боятися знову почути проголошення святого Петра про те, що Ісус є Месією?

Іван Павло II пояснить радикальне значення, яке він надає цьому проголошенню, та його наслідки для всього свого понтифікату – понтифікату, який би повторював цей початок знову і знову. Іван Павло II розпочав свій понтифікат із проголошення, що Ісус є воістину Христос, Син живого Бога. У своїй проповіді це проголошення можна було б розвинути по-різному. Але Іван Павло II розглядає його у вирішально культурному вимірі та наслідках цього проголошення для суспільства. «Відкрийте широко двері для Христа. Його спасительній силі відкрийте межі держав, економічних та політичних систем, неосяжні поля культури, цивілізації та розвитку. Не бійтеся. Христос знає, «що в людині». Тільки Він це знає» .

Звичайно, Іван Павло II думав про Польщу. Це стане зрозуміло дуже скоро. Однак протягом наступних 27 років стане зрозуміло, що він також думав про кожну зі 129 країн, які відвідає. Він нікого не виключав зі своєї місії «дозволити Христу говорити з людиною». Христос «один має слова життя». І місією Папи було те, щоб «слова життя Христа досягли всіх людей» . У західних демократіях заяву Івана Павла II «Відчиніть навстіж двері для Христа» було легко сприймати як заклик до релігійної свободи в країнах, де комуністичні режими зачинили двері для християнства. Але він думав не лише про свободу. Він думав про свободу та її зв`язок з істиною – тільки Христос знає, що є істиною про людину.

Ангельським привітанням: «Не бійтеся!» він оголосив про нову євангельську співпрацю з суспільствами всього світу, засновану на християнській антропології, від якої христологія була невіддільною . Ця христологічна антропологія забезпечує цілісну систему відліку для місії Папи, а його інавгураційна проповідь є передвісником того, що відбуватиметься протягом усього його понтифікату, як і його паломництва до Мексики, Польщі, Ірландії та Сполучених Штатів впродовж першого року його Папства. Це був виклик не лише комуністичним режимам, а й кожній культурі та політичній системі.

Через два місяці після обрання Папою і звернення до світу з проханням не боятися Христа, Іван Павло II оголосив про свій намір вирушити до Мексики. Через місяць він уже був у Мехіко, молився перед чудотворним образом Ґваделупської Богоматері. Мексика стала натхненним вибором, як відправна точка для нової глобальної євангелізації. Мексика, віддана католицька країна, яка на початку століття зазнала переслідувань Католицької Церкви, в результаті яких тисячі біженців перетнули кордон до Сполучених Штатів, було зруйновано церкви та католицькі установи, а також вбито майже 100 священиків і незліченну кількість мирян. У 1978 році Католицька Церква продовжувала страждати від серйозних позбавлень основних громадянських свобод. Заклик Папи широко відчинити двері Христу не могли не помітити політичні лідери мексиканської «революційної» політичної партії (Partido Revolucionario Institucional), яка правила країною понад півстоліття та була відповідальна за переслідування Католицької Церкви, що було засуджено Папою Пієм XI у двох енцикліках про ситуацію в цій країні: Iniquis Afflictisque («Несправедливі страждання») та Acerba Animi («Суворі душі»). Той політичний режим все ще наполягав на збереженні конституційної бази, яка ставила Католицьку Церкву у невигідне становище як інституцію другого сорту.

Багато спостерігачів вважали візит Папи до Ґваделупської Богородиці буденним через його відданість Пресвятій Діві Марії. Але це було більше, ніж просто так. Це було ключем до розуміння всього його глобального служіння у двох важливих аспектах. По-перше, «метиське обличчя» Ґваделупської Богоматері було, як пізніше напише Іван Павло II, «вражаючим прикладом досконало інкультурованої євангелізації» . Протягом свого понтифікату Іван Павло II не прагнув євангелізувати виключно ззовні, ніби християнство було якимось європейським імпортом – його пропозиція нової євангелізації була б «інкультурованою» євангелізацією. Це особливо стосувалося країн, де католицька віра жила століттями. Він часто говорив про необхідність «нової» євангелізації – такої, яка б у певному сенсі знову ввела християнство в суспільство, яке в певному сенсі почало втомлюватися від християнського послання або відкидало його.

По-друге, Ґваделупська Богородиця символізувала те, що мав на увазі Іван Павло II, коли говорив про те, щоб широко відчинити двері для Христа. Він не прагнув нав`язати щось ззовні, християнство вже майже п`ять століть формувало мексиканську культуру. У цьому сенсі Христос вже був у мексиканській культурі. Саме секуляристи прагнули витіснити Його. Це була тема, яку він невдовзі знову порушив з ще більшою терміновістю під час свого першого паломництва до Польщі та у своїй проповіді на Варшавській площі Перемоги.

Найбільш драматична демонстрація того, що мав на увазі Іван Павло II, коли сказав, що народи повинні «широко відчинити свої двері для Христа», відбулася не в Мехіко, центрі мексиканської політичної влади, а на її периферії – серед корінних племен із найбідніших регіонів Мексики: Оахаки та Чьяпаса.

На площі Святого Петра Іван Павло II сказав, що «Христос знає, що є в людині, тільки Він це знає».

А в селі Куїлапан він висловив свою єдність із найбіднішими з бідних мексиканців, сказавши, що в Церкві «не може бути поділу за расою чи культурою», – продовжив він, – «Папа і Церква з вами і люблять вас: вони люблять вашу особистість, вашу культуру, ваші традиції; вони захоплюються вашим чудовим минулим, вони підбадьорюють вас у сьогоденні та мають великі надії на майбутнє». Це буде «голос тих, хто не може говорити або кого змушують мовчати». Він наполягав, що «працівник, який своїм потом поливає також свої страждання, більше не може чекати повного та ефективного визнання своєї гідності, яка не поступається гідності будь-якого іншого соціального сектору. Він має право на повагу... Він має право... мати доступ до розвитку, якого заслуговує його гідність як людини та як сина Божого... Необхідно здійснити сміливі зміни» .

Відчинити навстіж двері для Христа означало – бачити Христа в корінних народах та будувати суспільство, яке поважає гідність тих, хто знаходиться на узбіччі. Це було важливим елементом початку християнства в Мексиці. Ґваделупська Богоматір з`явилася корінному жителю Хуану Дієго Куаутлатоаціну, розмовляла з ним його рідною мовою, і яка з`явилася на його шанованій тільмі, сяючій місцевою релігійною символікою . У Мексиці Іван Павло II чітко дав зрозуміти, що «відкриття дверей для Христа» означає не лише проповідувати – вести стару чи нову євангелізацію – але й є питанням представлення католицької пропозиції щодо фундаментальних принципів соціальної справедливості.

Покійний американський теолог Ейвері Даллес так описав бачення Івана Павла II щодо вимог Євангелія у виклику культурним припущенням суспільства: «Західноєвропейська культура, незважаючи на свою минулу велич, більше не є достатньою для всесвітньої Церкви. Кожен культурний сектор, включаючи Азію та Африку, має зробити належний внесок у явлення всього багатства Христа-Спасителя. Впроваджуючи себе в різні культури, Євангеліє зберігає, підносить і очищує ці культури, доповнюючи все, чого в них може бракувати… Церква чує заклик євангелізувати не лише окремих осіб, а й самі культури. Роблячи це, Церква та її представники не повинні боятися стати знаками суперечності» . Це досить легко зрозуміти в контексті Азії та Африки, але як щодо Сполучених Штатів? Чи маємо ми сказати, що більше немає потреби в Євангелії для піднесення та очищення європейської та американської культури? А якщо така потреба все ще існує, що саме ми маємо робити в цьому напрямку? Це також стало зрозумілим у перший рік понтифікату Івана Павла II.

Через чотири місяці після від`їзду з Мексики Іван Павло II прибув до Варшави, щоб розпочати дев`ять днів, які змінять світ. Про його папське паломництво до Польщі написано багато, особливо в контексті його політичного впливу та створення руху «Солідарність». Але політичним змінам передувало щось більш фундаментальне. Тімоті Гартон Еш у своїй книзі «Польська революція: Солідарність» зазначив, що не знайшов кращого виразу для опису «того, що змінилося в повсякденному житті мільйонів поляків» у 1981 році, ніж те, що сказав йому робітник заводу з Познані. «Розумієте, – сказав він, – це революція душі» .

Розгляньмо ці слова з його проповіді на площі Перемоги: «Церква принесла Польщі Христа, ключ до розуміння тієї великої і фундаментальної реальності, якою є людина. Адже без Христа людину неможливо повністю зрозуміти. Вона не може зрозуміти, хто вона є, яка її справжня гідність, яке її покликання, яка її кінцева мета. Без Христа вона не може зрозуміти нічого з цього». Проповідь Папи на площі Перемоги фактично була продовженням того, що він сказав на площі Святого Петра. «Тому, – продовжував Папа, – Христа не можна виключати з історії людини в жодній частині світу, незалежно від довготи, широти чи географічного положення. Виключення Христа з історії людини є актом проти людини. Без Христа неможливо зрозуміти історію Польщі…» .

Для марксистського режиму, заснованого на виключенні помилкової свідомості християнства як передумови прогресу, важко навіть уявити більший виклик, ніж той, який кинув Іван Павло II у Варшаві. Папа націлився на саму суть марксистської теорії. Але не в теоретичному чи абстрактному сенсі. Це був виклик, що випливав із реального історичного досвіду польського народу. Багато хто на Заході був вражений тим, що Папа оголосив нову Остполітику. Але помилкою було думати, що його слова стосувалися лише Польщі та навіть тих країн, що знаходилися за залізною завісою – іншими словами, немає підстав вважати, що ці слова слід розуміти лише в контексті Остполітики. Його слова з однаковою силою стосуються і секуляризованих ліберальних демократій Заходу, які тим чи іншим чином прагнули маргіналізувати та приватизувати християнство – демократій, в яких зневага до християнства стало нормою.

Через чотири місяці після свого тріумфального візиту до Польщі Іван Павло II знову перетнув Атлантичний океан, щоб здійснити перший із п`яти пастирських візитів до Сполучених Штатів. По дорозі він зупинився в Ірландії, щоб виголосити промову, яка змінила хід історії цієї країни. Протягом 1979 року Північна Ірландія була свідком жахливого міжконфесійного насильства. За кілька тижнів до приїзду Папи Тимчасова ірландська республіканська армія вбила 18 британських солдатів у Північній Ірландії. Того ж дня в результаті вибуху бомби загинули 79-річний лорд Луїс Маунтбеттен і його онук. Тимчасова ірландська республіканська армія взяла на себе відповідальність за те, що вони назвали «стратою».

Британський прем`єр-міністр Маргарет Тетчер застерігала, що Північна Ірландія ризикує стати ще одними Балканами: «Недовіра, що переростає у ненависть і помсту, завжди лежить під поверхнею політичних подій, – сказала вона. – І ті, хто ступають на цю поверхню, повинні робити це обережно» . Папа Іван Павло II збирався зробити саме це. Але не обережно. Папа розглядав можливість поїздки до Північної Ірландії, але нещодавнє насильство зробили це неможливим. Натомість Папа обрав прибережне місто Дрогеда, розташоване неподалік від Північної Ірландії. Це місце було закарбоване в пам`яті ірландських католиків. Саме там у 1649 році протестантська англійська армія Олівера Кромвеля вчинила найкривавішу різанину католиків в історії Ірландії. І саме там у 1979 році Іван Павло II виголосив проповідь про примирення і прощення.

Якщо його палкі промови в Куїлапані та Варшаві були історичними, то проповідь Івана Павла II під час Служби Божої для молоді в Дрогеді була не менш історичною. Після неї пролунали 14 хвилин безперервних оплесків. «Християнство не наказує нам закривати очі на складні людські проблеми», – заявив він. Але «християнство забороняє шукати вирішення цих ситуацій шляхом ненависті, вбивства беззахисних людей, методами тероризму». Він продовжив: «Послання, яке я підтвердив у Мексиці та Польщі, я підтверджую і тут, в Ірландії. Кожна людина має невід`ємні права, які повинні бути шановані... Моральний закон, охоронець прав людини, захисник гідності людини, не може бути відкинутий жодною особою чи групою, ані навіть державою, з будь-якої причини, навіть з міркувань безпеки чи в інтересах закону і порядку. Закон Божий стоїть вище за всі державні міркування».

Потім він звернувся до того, що стало частиною ірландського національного життя. «Я проголошую, – сказав він, – що насильство є злом, що насильство є неприйнятним як спосіб вирішення проблем, що насильство є негідним людини. Насильство є брехнею, бо воно суперечить істині нашої віри, істині нашої людяності». Потім Папа благав: «На колінах я благаю вас відвернутися від шляхів насильства і повернутися до шляхів миру». А молоді Ірландії він сказав: «Не слухайте голосів, які говорять мовою ненависті, помсти, відплати... Любіть життя, поважайте життя... Віддайте себе служінню життю, а не справі смерті ».

До укладення Декларації Даунінг-стріт та Белфастської угоди залишалося ще кілька років. Але Іван Павло II встановив переломний момент і змінив національну свідомість – нескінченне насильство більше не було неминучим. Протестанти в Північній Ірландії, почувши палке засудження насильства з боку Папи, тепер розуміли, що підозри про те, що Католицька Церква таємно підтримує тероризм, були безпідставними. І драматична реакція католиків також стала сигналом. Десятиліттями раніше Мао Цзедун сказав про китайських комуністів, що партизани рухаються серед цивільного населення, як риби плавають у морі. Своїми оплесками католики оголосили, що море для терористів висихає. У Польщі Іван Павло II просував нову солідарність – те, що Йозеф Тішнер описав як солідарність «пробуджених сумлінь» . Тепер він зробив щось подібне в Ірландії.

Потім Іван Павло II вирушив до Бостона, де пізніше того ж дня він відслужив Службу Божу для понад двох мільйонів католиків – найбільшого релігійного зібрання в історії Сполучених Штатів. Те, що чекало на нього в Сполучених Штатах, було в деякому сенсі навіть більш несподіваним, ніж те, що сталося в Мексиці, Польщі та Ірландії. Протягом багатьох поколінь католики в Сполучених Штатах були непопулярною меншиною, затиснутою між культурними жорнами протестантизму та секуляризму. Як і багато католиків у Західній Європі, католики в Сполучених Штатах були шоковані реакцією на енцикліку Папи Павла VI «Humanae Vitae» . Але в Сполучених Штатах протестанти та секуляристи об`єдналися у своєму засудженні Папи. Навіть сьогодні важко уявити собі це цунамі протестів, яке зустріло цю енцикліку. У наступному десятилітті папа Павло VI все більше сприймався як немічний, ізольований і старий – пастир, який втратив зв`язок зі своєю паствою і керував інституцією, що переживала кризу. Головною причиною поїздки Івана Павла II до Сполучених Штатів був виступ перед Організацією Об`єднаних Націй. 2 жовтня Іван Павло II прилетів до Нью-Йорка. Там протягом приблизно години він виступив перед дипломатами з усього світу, наголосивши на їхній відповідальності за захист прав людини, включаючи те, що він назвав «об`єктивними правами духу, людської совісті та людської творчості, включаючи відносини людини з Богом» .

Останньою зупинкою Папи був Вашингтон, де він зустрівся з президентом Джиммі Картером у Білому домі. На початку зустрічі Картер запитав Папу, чи буде вона «офіційною». Іван Павло II відповів, що це має бути неформальна зустріч, вони можуть розмовляти англійською мовою без перекладачів, і співробітники Білого дому та Ватикану залишили кімнату. Особисті рукописні нотатки президента Картера про зустріч є єдиним записом того, про що говорили ці двоє чоловіків. Пізніше в Білому домі Картер був люб`язний, сказавши: «Ви були серед нас як захисник гідності та порядності кожної людини і як паломник миру між народами. Ви подарували нам свою любов, і ми, як особистості, зміцнені нею. Будьте впевнені, Папо Іване Павле, що народ Америки відповідає вам взаємністю» . З Білого дому Папа поїхав до Вашингтонського молу, щоб відслужити Службу Божу.

З XVII століття католики в Сполучених Штатах співіснували з стійкою формою антикатолицизму, яку історик Філіп Дженкінс описав як останнє прийнятне упередження в Америці . Цьому упередженню сприяло тверде переконання як протестантів, так і секуляристів, що католикам, а особливо Папі, слід відмовити в політичному впливі чи владі. Джон Ф. Кеннеді, перший католицький президент Америки, мав подолати підозри, що Папа таємно буде вказувати йому, що робити. Під час президентської кампанії 1960 року Кеннеді пообіцяв на зборах протестантських священиків: «Я не є католицьким кандидатом у президенти. Я є кандидатом від Демократичної партії на посаду президента, який також є католиком. Я не виступаю від імені своєї церкви з публічних питань, і церква не виступає від мого імені» .

Іван Павло II щойно виступив перед урядами світу в Організації Об`єднаних Націй. Його програма захисту прав людини була дуже публічною. Тепер, на Молл у Вашингтоні, він мав намір змінити погляд американців на Папу та погляд католиків на свої обов`язки як громадян. Він зробив це, вступивши в публічну дискусію з одного з найбільш суперечливих питань країни – абортів. Він сказав: «Я не вагаюся проголосити перед вами та перед усім світом, що все людське життя – від моменту зачаття і на всіх наступних етапах – є священним, тому що людське життя створене за образом і подобою Бога. Ніщо не перевершує велич і гідність людської особи... І тому, – продовжив він, – ми будемо виступати щоразу, коли людське життя буде під загрозою. Коли священність життя до народження буде піддана нападкам, ми будемо виступати і проголошувати, що ніхто ніколи не має права знищувати ненароджене життя» . Американським католикам було доручено побудувати те, що він пізніше описав як культуру життя і цивілізацію любові. Якщо до приїзду Івана Павла II до Сполучених Штатів папство здавалося розбалансованим, то після його візиту це вже не було так. Журнал Time розмістив на обкладинці фотографію Папи з заголовком «Іван Павло, суперзірка» .

Менш ніж за тиждень Іван Павло II не тільки відновив імідж Папи, але й приніс нову єдність між мільйонами католиків і Папою, а також надихнув католиків на пролайф-рух в Америці. Зі словами «ми піднімемось» здавалося, що на Молл у Вашингтоні було проведено межу, яка поклала кінець культурному відступу Католицької Церкви в питаннях, що стосуються шлюбу, сім`ї та продовження роду; під керівництвом Папи, сповненого впевненості та твердого переконання, для католиків у Сполучених Штатах розпочалася нова ера. Протягом року після свого обрання Папою Іван Павло II показав світові, що він мав на увазі, коли сказав: «Відкрийте широко двері для Христа» у сферах економіки, політики та культури. Він відстоював соціальну справедливість для маргіналізованих верств населення у Третьому світі, говорив про релігійну свободу та права людини для тих, хто страждає від тоталітарного гніту, прагнув нового примирення для подолання багатовікових розбіжностей у християнстві, окреслив глобальну програму захисту прав людини серед дипломатів світу та знайшов новий голос для католицизму в публічних дебатах світських ліберальних демократій.

Все це показувало світові, що мав на увазі Іван Павло II, коли у своїй першій проповіді як Папа сказав: «Не бійтеся. Відкрийте широко двері для Христа».

 

Автор : Олександр Кусий

---

Назад